Emerson과 Transcendentalism

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에머슨의 Nature를 읽고

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Emerson과 Transcendentalism

Emerson은 “Nature”에서 자연과 인간의 원초적 관계를 표명한바 있다. 이 자연을 바라보는 관점은 Stewardship 사명을 갖고 아메리카 대륙으로 건너온 초기 식민지 이주민들과 다르다. 즉, 초기 미국 문학에서의 자연을 바라보는 관점과 19세기에의 그것은 많은 차이를 보인다. John Winthrop은 “A Model of Christian Charity”에서 기존의 Hierarchy를 인정하고 성경으로부터 the American Adam의 정당성을 보장받는다. 인간은 자연을 이용할 권리를 하나님으로부터 부여받았다고 생각하고, 자연은 함부로 할 수 없다는 인디언들의 땅을 빼앗았다. 이들의 윤리는 인간중심의 개발을 가능하게 했고, 자연을 이용하는 것을 하나님이 준 권리로 여겼다. 이런 생각을 토대로 산업혁명에서 비롯된 물질주의적 세계관 속에서, 물질적 부를 중시하는 계몽주의가 청교도주의의 뒤를 이었다. 청교도주의가 세속적 부를 신의 은총으로 간주했다면 계몽주의는 합리적으로 정신적 노력과 함께 물질적 풍요를 중시한다. 합리주의는 근대 자본주의의 토대를 마련했고 물질문명을 발전시켰다. 이런 과정 속에서 자연은 심각하게 파괴되었고 생태계의 순환이 위기를 맞는 듯 했다.

Emerson은 이러한 배경 속에서 생태주의적 사고를 통한 자연과 인간의 공존을 주장했다. 그는 자연파괴와 더불어 인간성파괴를 걱정하며 자연은 인간 삶의 토대가 됨을 역설했다. Emerson은 인간이 땅에 대한 공유의 개념에서 소유의 개념을 갖기 시작하면서부터 점차 땅으로부터 소외되기 시작했다고 생각했다. 또한 인간이 땅에 근간해서 완전한 소비와 재순환을 이루던 자급자족의 생활방식을 버림으로써, 자립을 잃어 버렸다고 생각했다. Emerson은 물질과 정신의 화해를 촉구했다. 그는 지나친 정신주의나 혹은 지나친 물질주의 모두 인간의 행복에 장애가 된다고 보고 있다. 그의 유기론적 사상체계에서 보면, 정신과 물질은 서로 적절한 상보적 관계를 유지할 때 인간과 자연의 생태적 균형이 가장 잘 유지된다. 또한 진보는 인간의 행복이라는 대전제에서 시작되어야 한다고 주장했다. 자연이 중요하긴 하지만, Hierarchy상에서 자연은 matter로서 낮은 차원에 존재한다고 보았다.

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